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星雲大師談自殺
網路上搜尋星雲大師，在2003年針對自殺的開示，完整內容您可以參考佛教對自殺問題的看法http://ming.2466.cn/zisha/103242.shtml
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自殺是一個人對自己的生命所做最大的傷害，同時也將造成對家人及社會難以估計的損失。
有些人想要自我了斷。他認為這麼做又不會傷害到別人，和他人有什麼關係，哪有什麼道德不道德的問題呢？
在佛教看來，自殺仍然是殺生，是不道德的行為，佛法不允許人自殺。因為一個人的生命，並不是屬於個人所有，這具血肉之軀，最初是由父母結合而生養，並且從社會接受種種所需以茁壯、成長。生命的完成是社會大眾的眾緣所成就，當然也應該回報於社會大眾，因此每一個人都有義務使自己活得更幸福、更有意義，但是沒有權力毀滅任何的生命。
如果用嗔恨心去殺人，當然是不道德；如果用慈悲心去殺人而救人，卻是大乘菩薩的道德。就像醫生，為了醫學實驗，解剖人體，有時候把這個人的器官移植到他人身體，像這樣基於慈悲的救人之行，是合乎道德呢？還是不道德呢？
道德不道德的標準，應該從人心為出發點，于人有益的舉止是道德，於人有害無益的行為是不道德。也就是說，基於慈悲所做的事，便是究竟的道德；相反的，出發點不是為了慈悲，雖然是好事，仍然是不究竟的道德。就如倫理學家赫寧說，一個國家的間諜如果為了維護重大機密而結束自己的生命，這不算自殺，因為這種行為不是出於自私的動機，而是為了保衛國家的秘密，是為了國家安全；這種為了某種高尚理想而結束小我生命的行為，不是“自殺”，而是“犧牲奉獻”。
有的人因為情場失意、事業不順、經濟窘困、久病不愈，或因一時承受不了重大打擊而以自殺來逃避責任，卻把問題留給人間、留給他人來承受，這就是不道德的行為。
人不可以把自己的痛苦建築在別人身上，也不可以把自己的痛苦感染給周遭的人。
在日本有一處“青木原樹海”，因為經常有人到此自殺，富士吉田員警署因此特別在入口處立了一塊告示牌，勸告想要自殺的人：“我們的生命是從父母那兒得來很珍貴的東西，請您靜下心來，再一次的為了您的父母親、兄弟和孩子們想一想。不要獨自一個人苦惱，請您來與我商量一下。”
自殺其實並不能解決問題，只有徒然留給世間及後人更多、更大的問題與痛苦，所以德國哲學家康得認為，在任何情況下，都不可以自殺，因為這是做為人的一種必要乃至完全的義務。
每個人的生命都不是自己的，生命是天地間共生共有的，自己只有資格把自己奉獻為大眾，只有盡力讓生命活出意義與價值，但沒有摧殘生命的自由。
生命的意義在於服務大眾、在於成就別人；每個人活著不能只想到自己的利益，要想到奉獻是生命的意義、服務是生命的意義、對社會的責任是生命的意義、造福大眾是生命的意義。一個人能建立對自我的責任感、對家庭的責任感、對親人的責任感、對自己所受恩惠的人，如父母、師長等，你還沒有報恩，責任未了，如何能一死了之呢？
慈容法師曾說「殺人、自殺，不過落得親者痛，仇者快罷了。」
每一個人平時要培養各種興趣，例如讀書寫作、蒔花植草、旅行郊遊、參加社團等。多參加一些益智性的活動、對身心有幫助的活動，就不會自閉。
人生本來就是苦，人類的苦，有時是因為欲望太高，求不到當然苦；有的是愛嗔太強烈分明，想愛的愛不到，冤家卻常相聚守，自然就會感覺很苦。甚至老年體衰的苦、疾病纏身的苦，乃至死亡的痛苦等；有時看到別人苦，自己也跟著苦。此外，還有自然界給我們的苦，社會上給我們的苦，甚至經濟的、家庭的、人際的，各種的苦從四面八方推擠而來，真是苦不堪言。
不過，我們可以轉苦為樂，就等於一間房子，本來是黑暗的，我們只要點個燈，就可以轉暗為明。人生懂得一“轉”很重要，轉壞為好，轉惡為善。懂得轉身，退一步想，海闊天空；懂得回頭，後面的半個世界，更是無比寬廣。
不管自殺的原因為何，歸納起來不外乎：第一、不明白生命的意義；第二、沒有解決問題的勇氣，遇事逃避；第三、不懂得自己的生命與別人的因緣關係；第四、不知道自殺、殺人都是同樣的罪業。
人到世間投胎為人，都是帶業而來；現世所受的順逆、好壞境遇，都是自己前世、今生行為造作的結果，應該直下承擔，才能隨緣消業。如果遇到困難、苦厄，就以自殺來逃避，不但不能消業，而且更造惡業；如此舊業未消，又造新業，人生如何能解脫？如何能一了百了呢？
所以，自殺並不能解決問題！自殺只有增加問題，甚至只會增加痛苦。比方說，我自殺了，即刻就會帶給我的家人、朋友、親戚、同學，乃至認識我的人無比的痛苦，有時還會把一些未了的責任加諸給他們，增加他們的負擔。再說，國家栽培我、大眾成就我，正當能為社會服務的時候，卻因故自殺死了，這就是社會成本的浪費。因此，一個人的自殺，不但造成社會的損失，並且拖累了許多人，辜負許多關心我、愛護我的人，真是情何以堪。
自殺也會留下很多的後遺症。例如，一個家庭裏如果有一個前輩是因自殺而死亡，雖然隔了幾代以後，後代的子孫都會覺得不榮譽，不但在他們的心裏留下拂不去的陰影，有時還會起而仿效。
尤其，自殺者當時的心情，必定是帶著一種心靈的創傷，是在痛苦、哀傷、無助、絕望、焦慮，甚至是憤怒、嗔恨、懊悔的情緒中死去，就憑當下這麼一念，死後必定墮入地獄、惡鬼、畜生，這就是《俱舍論》所講的“業道”。
總以為死了就能獲得解脫，但是當他自殺死後就會知道，其實“死更不如生”。
根據《醒世千家詩》記載：“吳江蔣某，與人爭氣不勝，服毒自殺。後來憑在他的妻子身上向人道：我不當死而死，罰入枉死城，火床銅柱，慘苦萬狀。方知在生一日，勝死千年，勸大家寧可氣死，切莫自殺，以致後悔無及，大哭而去。”可見自殺只能逃避一時，但是卻因此更增無邊的痛苦。
另外根據《認清自殺的真相》一書說，自殺者所感受的痛苦，千百倍於生前所受的苦，非語言所能形容。例如投河窒息而死者，江水急進，肺氣外逼，內外交攻，苦痛不堪。自縊而死者，氣管閉塞，血流逆行，身如刀割，繼而渾身麻痹，痛苦萬狀。服食農藥、鹽酸等藥品中毒而死者，五臟壞爛，極痛難忍。服食安眠藥而死者，頭眩氣促，五臟翻攪，有時暫時停止呼吸，心臟也停止跳動，與死無異，可是經過一段時間，悠悠醒來，卻早已入殮，欲出無門，於是輾轉棺木之中，恐懼痛苦而死。
另外也有研究報告指出，開棺檢視服食鴉片而亡者，伏著居多，側者亦常有，唯平仰者甚少；此乃埋葬之後，鴉片毒退，棺中輾轉掙扎而死之故。
現在有愈來愈多的人以“燒炭”來自殺，他們以為燒炭自殺可以安詳地在睡夢中離去。不過根據馬偕醫院及高雄長庚醫院的醫師表示，這類自殺倖存者可能因為急性一氧化碳中毒，造成遲發性神經精神症狀，部分甚至無法恢復。曾有患者在獲救一個月後出現意識混亂、幻聽，甚至拿抹布洗臉、將電話當成飲水機、大小便失禁、無法自理清潔等症狀；有些人則留下反應遲緩、記憶力減退等後遺症。
佛教講“善終”，唯有善終，才能往生善道，才能得到真正的解脫。
精神科專科醫師鄭泰安表示，降低自殺率一個可行的方法，應該把自殺當作是一種疾病來看待，而不僅僅把自殺認為是個人意志力薄弱，或是對生命不尊重。
其實現在社會上有很多人嗑藥、酗酒，長期戕害自己的生命，這也等於是在慢性自殺；有的人冒險玩命，例如有些特技演員經常玩命性的表演，乃至於青少年飆車、酒醉開車等，無形中也是在自我謀殺。另外也有人則是活在虛擬的幻境中，例如把情侶自殺殉情認為是很淒美的事，這是一種不正常的心態；也有的時候是一種幻覺，幻想死亡，結果弄假成真。更多的是因為挫折、憂鬱而自殺。
平常就要培養很多的實力，要開發自己的智慧，要多讀書、多親近善知識、多參加社團活動或是各種宗教活動，在宗教裏得到鼓舞。
甚至現在的心理咨商、面談，乃至透過旅遊、運動、藥物治療、音樂治療、動物療法、技能訓練、人際溝通、培養興趣、鼓舞信心、找人傾訴、創造希望、融入大眾、打開心田、走出去、忙起來等。如果在自殺前，或是面臨各種壓力時，自己能夠備妥各種戰鬥武器，則“兵來將擋，水來土掩”，再也不怕壓力的魔鬼打擊我們，因為我們都有個辦法應付、化解。
因此，一個人平時要接受挫折教育，要增強抗壓能力。因為從古至今，天地萬物要想生存，誰沒有挫折？很多成功的偉人，都是從挫折中突圍而出，才有成功的一天。所以每一個人從小到大，在成長的過程中，自我一定要有力量，不要因為一件事就煩惱，或是被別人一句話就打倒。很多時候我們聽了一句不高興的話，說的人早已忘記，自己卻幾天幾夜氣得睡不著覺、吃不下飯，實在是很吃虧划不來的事。或者有的人遇到一點不如意，乃至經濟陷入困境，就想要自殺，其實總會有辦法可以解決，不要一下就鬧自殺，實在是不理智。
人除了要有挫折教育，要有抗壓能力以外，還要找出自己的人生目標。有目標，路就會走得遠，走得長，因此要防範自己萌生自殺念頭，唯有找出生命的意義與價值，活出生命的尊嚴與歡喜。
平均每位自殺成功者約嘗試自殺十六次。自殺也會成為風氣，因為世間上的人都是有樣學樣，人與人之間，彼此的情緒是會互相感染的，就如瘟疫一樣，有傳染性，加上媒體對自殺的報導過分渲染，不但給了社會大眾負面教育，對當事人更是造成二度傷害，因為自殺已造成身心的傷害，再加以大肆報導，等於又殺了他一次，所以媒體不能推波助瀾。
“現在我們的社會，每一個人如果筆下有德，就可以救臺灣；口中有德，就可以救自己。”
一個人之所以想要自殺，大都是因為覺得“活得很苦”。為什麼會苦？不外乎太自私、太為自己著想，沒有能力應付外來的壓力。一個人如果天天只想“我”，我想、我要、我愛，就會感到生命很有限；一個人要愛大自然，這麼美好的山河大地，為什麼你要離開呢？一個人要愛國家、社會、眾生，這麼有成就的社會，你何以不愛他就想離開呢？你能想到家人、朋友，他們不是都愛過你、幫助過你嗎？你何以忍心離開大家呢？所以能夠活出責任，活出心中有人，自然不會想要自殺。尤其假如心中有佛法，有“忍”的智慧，由“生忍”、“法忍”，一直到“無生法忍”的漸次具足，自然能夠放下世間的人情冷暖、是非榮辱，進而淡化對心外世界的執著，則內心世界變得寬廣、豁達，就能活得踏實、自在，而不致於會有自殺的想法。
有人問：殺人有罪，殺害昆蟲動物有罪嗎？譬如噴灑農藥、ＤＤＴ，殺害蚊蠅蟲蟻罪孽重不重？一般來說，殺生是有罪業的。有的人聽了這樣的話也許會說：我是種田的，我是賣農藥的，我不要信仰佛教了，因為佛教主張不殺生，不能殺死害蟲，我何以維生？其實縱然你不信仰佛教，一旦殺生，還是一樣有罪。何況佛教是人本的宗教，同樣是殺生，殺戮人類的罪遠比殺害其他動物的罪業要來得重。不過話雖如此，我們也不能以此為藉口而濫殺生物，即使不得已而殺，也要存著慈心為生物祈福，譬如吃雞蛋、鴨蛋時，心中默念：“我今送你西方去，免在人間受一刀。”當然最好是不去侵犯所有動物的生命，包括殺害自己。
甚至自殺未遂一樣有罪，因為有殺心、殺念，有殺的念頭，舉心動念就有罪，雖然還沒有成為行為，但是念頭也是行為的根源，已經進入危險的邊緣。
根據陽明大學衛生署福利研究所江宜珍所做的一項“國小學童自殺意念相關因素之研究”指出，臺北市有二成六的小四學生有過自殺念頭，多數是因為功課太多、心情不好、家庭支持程度低或是與同儕間的關係所致，而他們自殺的方法，大都得自媒體的報導。
另外，根據內爾遜（Nelson,1994）的報告，在一九八○年中全美國有二千一百五十一位兒童和青少年自殺死亡，五到十四歲的兒童占其中的百分之十二。在日本的文部省也有一項報告指出，二○○一年日本有一百九十二名六歲到十八歲的學童自殺，比前一年的一百三十三名增加四四％。其中一四％的自殺是牽涉家庭問題，七％是跟在學校遇到的問題有關。
而香港新華社也報導，香港在最近三年有自殺傾向或曾企圖自殺的學童急遽增加，多達五百零七人。為什麼短時間內學童企圖自殺的個案會突然上升，原因與傳媒廣泛報導青少年自殺的個案，令年幼學童爭相仿效有關。
話說有一位年紀輕輕的小姐，神情沮喪的在河邊徘徊，刹那間鼓起勇氣向河裏跳入，噗通一聲，河中濺起了浪花。老和尚剛好經過，趕緊將她救起來。誰知小姐非但不感激，而且生氣地說：“你為什麼不讓我死，我討厭你。”
老和尚問：“你為什麼要自殺呢？”她說：“我長得很醜陋，大家都恥笑我、批評我、不喜歡我，我覺得活著也沒什麼意思，不如死了算了。”
老和尚耐心的開導她：“人有兩個生命，一個是自私的，只想到我自己，凡事為自己設想，但是那個自私的生命，剛才已經死了。另外，人還有第二個生命，是專為別人著想的，現在我已經把她救回來了。從現在起，你要改變你的思想、行為，隨時隨地的幫助人，為別人服務。”
醜女聽了和尚的話，就開始行善，天天為別人服務，因此她的美名善行就傳播鄉里。由於大家都讚歎她，無形中心情愈來愈開朗，人也愈來愈清秀，最後也找到了如意郎君，結婚了。
蜜蜂、螞蟻，或是小鳥，它們築的窩被風吹倒了，它會再來一次，甚至一次又一次重來。小小的動物都有那種奮鬥的毅力，身為萬物之靈的人類為什麼反而不如它們呢？所以，只要我們有信心，信心裏有無限的寶藏，信心可以產生力量，而且這個力量還可以感染給別人，讓別人也有力量來成就一切事。所以，人要有克服困難的勇氣，自然會有力量。
我們平時不要有殺心，例如摔碗筷、摔桌椅、用力關門、衝撞牆壁等毀滅性格，慢慢養成以後，不是殺人就是殺自己。不管自殺、殺他，或是見殺隨喜，都會養成不好的習慣。
宇宙萬有都有生命，有的是肉體上的生命，有的是思想上的生命，有的是事業上的生命，有的是道德上的生命，有的是時間上的生命，其價值雖有不同，但都應該珍惜。例如，一件衣服，你能穿三年，總比穿三個月好；花在開放，一個月，假如您把他摘下，一天就枯萎了，這也是傷害生命；桌椅、板凳、沙發，你保護他，能用個幾十年，最後甚至還能送到博物館、古董店裏，它的生命就能繼續不斷。
廣義言之，殺生不僅止於用刀杖加害，在日常生活中，惡言厲色也能傷人於無形，也會招致重罪。反之，有時雖有殺生之行，但無殺心，罪業也會比較輕。例如有些地方的居民，因為生活環境使然，必須靠捕魚維生。他們雖以捕魚為業，但沒有殺心，反能時時提起慈悲心，果報也會有所不同。
也有些農藥行的商人說：我們開藥店，出售消除蚊蠅、蟑螂等害蟲的藥，有罪過嗎？農夫也問：我們栽種水果，為了收成好，要噴灑農藥，驅殺害蟲，有罪過嗎？當然，我不能違背佛法，打妄語說這些行為沒有罪過。但是根據佛法，驅除蚊蟲等，並不是很嚴重的大問題。因為佛法所說的不殺生，主要是以“人”為對象，以殺人為嚴重，殺人，這是佛法所不許。但如果為了去除蟲害，能夠預防當然比殺害來得好，不過以人為本的佛法，為了生存，雖用農藥，並不是很大的罪惡。即使受過戒律的比丘，犯了此過，依佛法上來說，也不過犯了“惡作”而已。“惡作”的行為，是可以用懺悔的力量加以洗除的，並不如殺人那樣不通懺悔。
事實上，我們平時在有意無意中殺害生靈的行為，縱使有罪，也很輕微，有些甚至無罪，最主要的是不能懷著嗔恨心而殺生，以嗔心而故意殺生，必然要墮地獄受苦。佛教之重視動機、存心，由此可見一斑。
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自殺也是殺生，所以在經典裡說，自殺、教殺、見殺隨喜、助人殺，都是罪無可逭。
一、自殺不一定會死：自殺者被人救活的案例，為數不少。甚至有的人死後入殮埋葬，幾年後撿骨時發現，屍骨錯亂，原因是死後又再活過來，在棺木裡經過一番掙扎而死。
二、自殺不能解除痛苦：上述的各種自殺者，自殺以後不但不能解決原有的問題，反而增加殺生罪過，只會更苦。
三、自殺留給別人痛苦與麻煩：自殺者把自己的問題留給別人，讓家人痛苦、麻煩，自己卻一走了之；自殺者之自私，很難可以獲得諒解。
四、自殺留下壞名聲：一般正常人，日子可以過，不會想要自殺；自殺者必定人生有了問題，因而用自殺逃避，所以會留下壞名聲。
五、自殺以後罪加一等：生命不是屬於自己個人，甚至也不是父母生養就是父母的，生命是大自然所共有，所以個人沒有資格自殺，如果愚癡動了自殺的念頭，必定罪加一等。
六、自殺浪費社會成本：一個人，從小父母養你，社會教你，長大後不知回饋報答而自殺，造成社會成本的浪費。
總之，自殺是愚癡的行為，自殺者不能引起別人的同情，更不能獲得家人的諒解，所以有自殺念頭的人，自殺前應該多想一想，如日本青木原自殺森林入口處的告示牌說：「生命是雙親所給與的珍貴之物，請再想想你的父母、兄弟和孩子。不要一個人煩惱，請試著與我們談談。」
自殺不是解決問題的唯一方法，當然更不是最好的方法，有自殺念頭的人，應該找人好好談一談，只要自己多給自己一些機會，生命就會再現生機。希望想要自殺的人，能夠再給自己一次機會！
網路上搜尋星雲大師，在2003年針對自殺的開示，完整內容您可以參考佛教對自殺問題的看法http://ming.2466.cn/zisha/103242.shtml
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自殺是一個人對自己的生命所做最大的傷害，同時也將造成對家人及社會難以估計的損失。
有些人想要自我了斷。他認為這麼做又不會傷害到別人，和他人有什麼關係，哪有什麼道德不道德的問題呢？
在佛教看來，自殺仍然是殺生，是不道德的行為，佛法不允許人自殺。因為一個人的生命，並不是屬於個人所有，這具血肉之軀，最初是由父母結合而生養，並且從社會接受種種所需以茁壯、成長。生命的完成是社會大眾的眾緣所成就，當然也應該回報於社會大眾，因此每一個人都有義務使自己活得更幸福、更有意義，但是沒有權力毀滅任何的生命。
如果用嗔恨心去殺人，當然是不道德；如果用慈悲心去殺人而救人，卻是大乘菩薩的道德。就像醫生，為了醫學實驗，解剖人體，有時候把這個人的器官移植到他人身體，像這樣基於慈悲的救人之行，是合乎道德呢？還是不道德呢？
道德不道德的標準，應該從人心為出發點，于人有益的舉止是道德，於人有害無益的行為是不道德。也就是說，基於慈悲所做的事，便是究竟的道德；相反的，出發點不是為了慈悲，雖然是好事，仍然是不究竟的道德。就如倫理學家赫寧說，一個國家的間諜如果為了維護重大機密而結束自己的生命，這不算自殺，因為這種行為不是出於自私的動機，而是為了保衛國家的秘密，是為了國家安全；這種為了某種高尚理想而結束小我生命的行為，不是“自殺”，而是“犧牲奉獻”。
有的人因為情場失意、事業不順、經濟窘困、久病不愈，或因一時承受不了重大打擊而以自殺來逃避責任，卻把問題留給人間、留給他人來承受，這就是不道德的行為。
人不可以把自己的痛苦建築在別人身上，也不可以把自己的痛苦感染給周遭的人。
在日本有一處“青木原樹海”，因為經常有人到此自殺，富士吉田員警署因此特別在入口處立了一塊告示牌，勸告想要自殺的人：“我們的生命是從父母那兒得來很珍貴的東西，請您靜下心來，再一次的為了您的父母親、兄弟和孩子們想一想。不要獨自一個人苦惱，請您來與我商量一下。”
自殺其實並不能解決問題，只有徒然留給世間及後人更多、更大的問題與痛苦，所以德國哲學家康得認為，在任何情況下，都不可以自殺，因為這是做為人的一種必要乃至完全的義務。
每個人的生命都不是自己的，生命是天地間共生共有的，自己只有資格把自己奉獻為大眾，只有盡力讓生命活出意義與價值，但沒有摧殘生命的自由。
生命的意義在於服務大眾、在於成就別人；每個人活著不能只想到自己的利益，要想到奉獻是生命的意義、服務是生命的意義、對社會的責任是生命的意義、造福大眾是生命的意義。一個人能建立對自我的責任感、對家庭的責任感、對親人的責任感、對自己所受恩惠的人，如父母、師長等，你還沒有報恩，責任未了，如何能一死了之呢？
慈容法師曾說「殺人、自殺，不過落得親者痛，仇者快罷了。」
每一個人平時要培養各種興趣，例如讀書寫作、蒔花植草、旅行郊遊、參加社團等。多參加一些益智性的活動、對身心有幫助的活動，就不會自閉。
人生本來就是苦，人類的苦，有時是因為欲望太高，求不到當然苦；有的是愛嗔太強烈分明，想愛的愛不到，冤家卻常相聚守，自然就會感覺很苦。甚至老年體衰的苦、疾病纏身的苦，乃至死亡的痛苦等；有時看到別人苦，自己也跟著苦。此外，還有自然界給我們的苦，社會上給我們的苦，甚至經濟的、家庭的、人際的，各種的苦從四面八方推擠而來，真是苦不堪言。
不過，我們可以轉苦為樂，就等於一間房子，本來是黑暗的，我們只要點個燈，就可以轉暗為明。人生懂得一“轉”很重要，轉壞為好，轉惡為善。懂得轉身，退一步想，海闊天空；懂得回頭，後面的半個世界，更是無比寬廣。
不管自殺的原因為何，歸納起來不外乎：第一、不明白生命的意義；第二、沒有解決問題的勇氣，遇事逃避；第三、不懂得自己的生命與別人的因緣關係；第四、不知道自殺、殺人都是同樣的罪業。
人到世間投胎為人，都是帶業而來；現世所受的順逆、好壞境遇，都是自己前世、今生行為造作的結果，應該直下承擔，才能隨緣消業。如果遇到困難、苦厄，就以自殺來逃避，不但不能消業，而且更造惡業；如此舊業未消，又造新業，人生如何能解脫？如何能一了百了呢？
所以，自殺並不能解決問題！自殺只有增加問題，甚至只會增加痛苦。比方說，我自殺了，即刻就會帶給我的家人、朋友、親戚、同學，乃至認識我的人無比的痛苦，有時還會把一些未了的責任加諸給他們，增加他們的負擔。再說，國家栽培我、大眾成就我，正當能為社會服務的時候，卻因故自殺死了，這就是社會成本的浪費。因此，一個人的自殺，不但造成社會的損失，並且拖累了許多人，辜負許多關心我、愛護我的人，真是情何以堪。
自殺也會留下很多的後遺症。例如，一個家庭裏如果有一個前輩是因自殺而死亡，雖然隔了幾代以後，後代的子孫都會覺得不榮譽，不但在他們的心裏留下拂不去的陰影，有時還會起而仿效。
尤其，自殺者當時的心情，必定是帶著一種心靈的創傷，是在痛苦、哀傷、無助、絕望、焦慮，甚至是憤怒、嗔恨、懊悔的情緒中死去，就憑當下這麼一念，死後必定墮入地獄、惡鬼、畜生，這就是《俱舍論》所講的“業道”。
總以為死了就能獲得解脫，但是當他自殺死後就會知道，其實“死更不如生”。
根據《醒世千家詩》記載：“吳江蔣某，與人爭氣不勝，服毒自殺。後來憑在他的妻子身上向人道：我不當死而死，罰入枉死城，火床銅柱，慘苦萬狀。方知在生一日，勝死千年，勸大家寧可氣死，切莫自殺，以致後悔無及，大哭而去。”可見自殺只能逃避一時，但是卻因此更增無邊的痛苦。
另外根據《認清自殺的真相》一書說，自殺者所感受的痛苦，千百倍於生前所受的苦，非語言所能形容。例如投河窒息而死者，江水急進，肺氣外逼，內外交攻，苦痛不堪。自縊而死者，氣管閉塞，血流逆行，身如刀割，繼而渾身麻痹，痛苦萬狀。服食農藥、鹽酸等藥品中毒而死者，五臟壞爛，極痛難忍。服食安眠藥而死者，頭眩氣促，五臟翻攪，有時暫時停止呼吸，心臟也停止跳動，與死無異，可是經過一段時間，悠悠醒來，卻早已入殮，欲出無門，於是輾轉棺木之中，恐懼痛苦而死。
另外也有研究報告指出，開棺檢視服食鴉片而亡者，伏著居多，側者亦常有，唯平仰者甚少；此乃埋葬之後，鴉片毒退，棺中輾轉掙扎而死之故。
現在有愈來愈多的人以“燒炭”來自殺，他們以為燒炭自殺可以安詳地在睡夢中離去。不過根據馬偕醫院及高雄長庚醫院的醫師表示，這類自殺倖存者可能因為急性一氧化碳中毒，造成遲發性神經精神症狀，部分甚至無法恢復。曾有患者在獲救一個月後出現意識混亂、幻聽，甚至拿抹布洗臉、將電話當成飲水機、大小便失禁、無法自理清潔等症狀；有些人則留下反應遲緩、記憶力減退等後遺症。
佛教講“善終”，唯有善終，才能往生善道，才能得到真正的解脫。
精神科專科醫師鄭泰安表示，降低自殺率一個可行的方法，應該把自殺當作是一種疾病來看待，而不僅僅把自殺認為是個人意志力薄弱，或是對生命不尊重。
其實現在社會上有很多人嗑藥、酗酒，長期戕害自己的生命，這也等於是在慢性自殺；有的人冒險玩命，例如有些特技演員經常玩命性的表演，乃至於青少年飆車、酒醉開車等，無形中也是在自我謀殺。另外也有人則是活在虛擬的幻境中，例如把情侶自殺殉情認為是很淒美的事，這是一種不正常的心態；也有的時候是一種幻覺，幻想死亡，結果弄假成真。更多的是因為挫折、憂鬱而自殺。
平常就要培養很多的實力，要開發自己的智慧，要多讀書、多親近善知識、多參加社團活動或是各種宗教活動，在宗教裏得到鼓舞。
甚至現在的心理咨商、面談，乃至透過旅遊、運動、藥物治療、音樂治療、動物療法、技能訓練、人際溝通、培養興趣、鼓舞信心、找人傾訴、創造希望、融入大眾、打開心田、走出去、忙起來等。如果在自殺前，或是面臨各種壓力時，自己能夠備妥各種戰鬥武器，則“兵來將擋，水來土掩”，再也不怕壓力的魔鬼打擊我們，因為我們都有個辦法應付、化解。
因此，一個人平時要接受挫折教育，要增強抗壓能力。因為從古至今，天地萬物要想生存，誰沒有挫折？很多成功的偉人，都是從挫折中突圍而出，才有成功的一天。所以每一個人從小到大，在成長的過程中，自我一定要有力量，不要因為一件事就煩惱，或是被別人一句話就打倒。很多時候我們聽了一句不高興的話，說的人早已忘記，自己卻幾天幾夜氣得睡不著覺、吃不下飯，實在是很吃虧划不來的事。或者有的人遇到一點不如意，乃至經濟陷入困境，就想要自殺，其實總會有辦法可以解決，不要一下就鬧自殺，實在是不理智。
人除了要有挫折教育，要有抗壓能力以外，還要找出自己的人生目標。有目標，路就會走得遠，走得長，因此要防範自己萌生自殺念頭，唯有找出生命的意義與價值，活出生命的尊嚴與歡喜。
平均每位自殺成功者約嘗試自殺十六次。自殺也會成為風氣，因為世間上的人都是有樣學樣，人與人之間，彼此的情緒是會互相感染的，就如瘟疫一樣，有傳染性，加上媒體對自殺的報導過分渲染，不但給了社會大眾負面教育，對當事人更是造成二度傷害，因為自殺已造成身心的傷害，再加以大肆報導，等於又殺了他一次，所以媒體不能推波助瀾。
“現在我們的社會，每一個人如果筆下有德，就可以救臺灣；口中有德，就可以救自己。”
一個人之所以想要自殺，大都是因為覺得“活得很苦”。為什麼會苦？不外乎太自私、太為自己著想，沒有能力應付外來的壓力。一個人如果天天只想“我”，我想、我要、我愛，就會感到生命很有限；一個人要愛大自然，這麼美好的山河大地，為什麼你要離開呢？一個人要愛國家、社會、眾生，這麼有成就的社會，你何以不愛他就想離開呢？你能想到家人、朋友，他們不是都愛過你、幫助過你嗎？你何以忍心離開大家呢？所以能夠活出責任，活出心中有人，自然不會想要自殺。尤其假如心中有佛法，有“忍”的智慧，由“生忍”、“法忍”，一直到“無生法忍”的漸次具足，自然能夠放下世間的人情冷暖、是非榮辱，進而淡化對心外世界的執著，則內心世界變得寬廣、豁達，就能活得踏實、自在，而不致於會有自殺的想法。
有人問：殺人有罪，殺害昆蟲動物有罪嗎？譬如噴灑農藥、ＤＤＴ，殺害蚊蠅蟲蟻罪孽重不重？一般來說，殺生是有罪業的。有的人聽了這樣的話也許會說：我是種田的，我是賣農藥的，我不要信仰佛教了，因為佛教主張不殺生，不能殺死害蟲，我何以維生？其實縱然你不信仰佛教，一旦殺生，還是一樣有罪。何況佛教是人本的宗教，同樣是殺生，殺戮人類的罪遠比殺害其他動物的罪業要來得重。不過話雖如此，我們也不能以此為藉口而濫殺生物，即使不得已而殺，也要存著慈心為生物祈福，譬如吃雞蛋、鴨蛋時，心中默念：“我今送你西方去，免在人間受一刀。”當然最好是不去侵犯所有動物的生命，包括殺害自己。
甚至自殺未遂一樣有罪，因為有殺心、殺念，有殺的念頭，舉心動念就有罪，雖然還沒有成為行為，但是念頭也是行為的根源，已經進入危險的邊緣。
根據陽明大學衛生署福利研究所江宜珍所做的一項“國小學童自殺意念相關因素之研究”指出，臺北市有二成六的小四學生有過自殺念頭，多數是因為功課太多、心情不好、家庭支持程度低或是與同儕間的關係所致，而他們自殺的方法，大都得自媒體的報導。
另外，根據內爾遜（Nelson,1994）的報告，在一九八○年中全美國有二千一百五十一位兒童和青少年自殺死亡，五到十四歲的兒童占其中的百分之十二。在日本的文部省也有一項報告指出，二○○一年日本有一百九十二名六歲到十八歲的學童自殺，比前一年的一百三十三名增加四四％。其中一四％的自殺是牽涉家庭問題，七％是跟在學校遇到的問題有關。
而香港新華社也報導，香港在最近三年有自殺傾向或曾企圖自殺的學童急遽增加，多達五百零七人。為什麼短時間內學童企圖自殺的個案會突然上升，原因與傳媒廣泛報導青少年自殺的個案，令年幼學童爭相仿效有關。
話說有一位年紀輕輕的小姐，神情沮喪的在河邊徘徊，刹那間鼓起勇氣向河裏跳入，噗通一聲，河中濺起了浪花。老和尚剛好經過，趕緊將她救起來。誰知小姐非但不感激，而且生氣地說：“你為什麼不讓我死，我討厭你。”
老和尚問：“你為什麼要自殺呢？”她說：“我長得很醜陋，大家都恥笑我、批評我、不喜歡我，我覺得活著也沒什麼意思，不如死了算了。”
老和尚耐心的開導她：“人有兩個生命，一個是自私的，只想到我自己，凡事為自己設想，但是那個自私的生命，剛才已經死了。另外，人還有第二個生命，是專為別人著想的，現在我已經把她救回來了。從現在起，你要改變你的思想、行為，隨時隨地的幫助人，為別人服務。”
醜女聽了和尚的話，就開始行善，天天為別人服務，因此她的美名善行就傳播鄉里。由於大家都讚歎她，無形中心情愈來愈開朗，人也愈來愈清秀，最後也找到了如意郎君，結婚了。
蜜蜂、螞蟻，或是小鳥，它們築的窩被風吹倒了，它會再來一次，甚至一次又一次重來。小小的動物都有那種奮鬥的毅力，身為萬物之靈的人類為什麼反而不如它們呢？所以，只要我們有信心，信心裏有無限的寶藏，信心可以產生力量，而且這個力量還可以感染給別人，讓別人也有力量來成就一切事。所以，人要有克服困難的勇氣，自然會有力量。
我們平時不要有殺心，例如摔碗筷、摔桌椅、用力關門、衝撞牆壁等毀滅性格，慢慢養成以後，不是殺人就是殺自己。不管自殺、殺他，或是見殺隨喜，都會養成不好的習慣。
宇宙萬有都有生命，有的是肉體上的生命，有的是思想上的生命，有的是事業上的生命，有的是道德上的生命，有的是時間上的生命，其價值雖有不同，但都應該珍惜。例如，一件衣服，你能穿三年，總比穿三個月好；花在開放，一個月，假如您把他摘下，一天就枯萎了，這也是傷害生命；桌椅、板凳、沙發，你保護他，能用個幾十年，最後甚至還能送到博物館、古董店裏，它的生命就能繼續不斷。
廣義言之，殺生不僅止於用刀杖加害，在日常生活中，惡言厲色也能傷人於無形，也會招致重罪。反之，有時雖有殺生之行，但無殺心，罪業也會比較輕。例如有些地方的居民，因為生活環境使然，必須靠捕魚維生。他們雖以捕魚為業，但沒有殺心，反能時時提起慈悲心，果報也會有所不同。
也有些農藥行的商人說：我們開藥店，出售消除蚊蠅、蟑螂等害蟲的藥，有罪過嗎？農夫也問：我們栽種水果，為了收成好，要噴灑農藥，驅殺害蟲，有罪過嗎？當然，我不能違背佛法，打妄語說這些行為沒有罪過。但是根據佛法，驅除蚊蟲等，並不是很嚴重的大問題。因為佛法所說的不殺生，主要是以“人”為對象，以殺人為嚴重，殺人，這是佛法所不許。但如果為了去除蟲害，能夠預防當然比殺害來得好，不過以人為本的佛法，為了生存，雖用農藥，並不是很大的罪惡。即使受過戒律的比丘，犯了此過，依佛法上來說，也不過犯了“惡作”而已。“惡作”的行為，是可以用懺悔的力量加以洗除的，並不如殺人那樣不通懺悔。
事實上，我們平時在有意無意中殺害生靈的行為，縱使有罪，也很輕微，有些甚至無罪，最主要的是不能懷著嗔恨心而殺生，以嗔心而故意殺生，必然要墮地獄受苦。佛教之重視動機、存心，由此可見一斑。
※※※
自殺也是殺生，所以在經典裡說，自殺、教殺、見殺隨喜、助人殺，都是罪無可逭。
一、自殺不一定會死：自殺者被人救活的案例，為數不少。甚至有的人死後入殮埋葬，幾年後撿骨時發現，屍骨錯亂，原因是死後又再活過來，在棺木裡經過一番掙扎而死。
二、自殺不能解除痛苦：上述的各種自殺者，自殺以後不但不能解決原有的問題，反而增加殺生罪過，只會更苦。
三、自殺留給別人痛苦與麻煩：自殺者把自己的問題留給別人，讓家人痛苦、麻煩，自己卻一走了之；自殺者之自私，很難可以獲得諒解。
四、自殺留下壞名聲：一般正常人，日子可以過，不會想要自殺；自殺者必定人生有了問題，因而用自殺逃避，所以會留下壞名聲。
五、自殺以後罪加一等：生命不是屬於自己個人，甚至也不是父母生養就是父母的，生命是大自然所共有，所以個人沒有資格自殺，如果愚癡動了自殺的念頭，必定罪加一等。
六、自殺浪費社會成本：一個人，從小父母養你，社會教你，長大後不知回饋報答而自殺，造成社會成本的浪費。
總之，自殺是愚癡的行為，自殺者不能引起別人的同情，更不能獲得家人的諒解，所以有自殺念頭的人，自殺前應該多想一想，如日本青木原自殺森林入口處的告示牌說：「生命是雙親所給與的珍貴之物，請再想想你的父母、兄弟和孩子。不要一個人煩惱，請試著與我們談談。」
自殺不是解決問題的唯一方法，當然更不是最好的方法，有自殺念頭的人，應該找人好好談一談，只要自己多給自己一些機會，生命就會再現生機。希望想要自殺的人，能夠再給自己一次機會！
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